賽の河原

みなさんは

「賽の河原」

をご存知でしょうか？

日本独自の信仰で有名ですね。

私YUITOは数字を中心とする統計・疫学が専門ですが、

国際保健という場で生きているので、

その民族独自の文化とケアの関連性を考察する

「文化人類学(Anthropology)」の立場をとっています。

日本独自の文化には、

ケアの本質が秘められていることを

たびたび再認識させられています。

日本人が死ぬ際に渡ると言われている

「この世とあの世を分け隔てる三途の川」

（この概念自体が興味深いですよね。）

に「賽の河原」があると言われ、

日本各所にもこの「賽の河原」が実在します。

賽の河原では、

親より先に死んだこどもたちが

「先に死んで親を悲しませた罪は何よりも重い」

と鬼に責め立てられて、

自分の死んだときの年齢分だけ

石を積めと命令されます。

自分の年の分だけ積むと成仏できるのですが、

（享年7歳なら7つ）

最後の一個を積もうとすると

（享年7歳なら7つ目）

鬼に金棒で石積みを壊されて、

また最初から石を積み、手から血が出ても

親が死ぬまで永遠にこれをさせられ、

苦行をなされるという言い伝えがあります。

（地方で微妙に異なります。）

なので、命日やお盆には

親がこの賽の河原に行って、

こどもの享年分の石を積んであげて、

（青森では風車も立てます。）

無事に供養できるように助ける習慣があります。

これはまさにコミュニティーが持つ

セルフケアとしてのグリーフケアであり、

亡くなったこどものために親が石を積むという行為や

家族みなで祈りを捧げるという思いが

残された親や家族のこころを癒し、

こどもの死という最も受け入れがたい事実に

やさしい物語を絡らませる事によって、

やわらかな癒しと大きな許しを提供しているのです。

おそらく乳幼児死亡率が高かった昔の日本で

自然と生み出された美しい物語なのでしょう。

特に飢饉や気候が過酷であった東北地方で、

このシステムは発達しています。

三内丸山遺跡でも

こどもの亡がらが丁寧に埋葬されていた様子を

見る事ができます。

看護でいうグリーフケアが

自然と提供されていたのでしょう。

素晴らしき文化とケアの融合です。

仏教の四十九日や周忌も

定期的に故人を知る人を集めて、

故人を思いながら会話することで

自然とグリーフケアになっている

癒しの地域システムと考えることができます。

文化人類学の父

レビィ＝ストロースも神話という文化から

民族の価値観やその構造性を紡ぎだしたように

「日本の神話や言い伝えにも

　日本古来の地域ケアシステムが潜んでいる。」

と考えます。

コミュニティーとは本来

自分自身で自分自身のケアする存在であり、

セルフケア能力を持っているのでしょう。

それをうまく活かせると

とても効果的でこころ暖まる地域介入ができそうですね。

また祈りや文化、神話までをも対象とできる

看護の懐の深さを体感するとともに

一生を捧げるべき学問であると感じています。

個人的な趣味として今は

アイヌの神話からケアシステムを抽出しているところです。

ますます看護と日本が興味深いですね。

日本独自の看護を！！